کنش‌های جادویی از نخستین کنش‌های اجتماعی‌ای به‌شمار می‌روند که انسان در طول تاریخ شناخته است. این پدیده‌ای اجتماعی و فرهنگی است که هیچ جامعه انسانی از حضور آن خالی نبوده است؛ چرا که «به‌ویژه در مراحل گذار و دگرگونی‌های سریع اجتماعی گسترش می‌یابد، یعنی هنگامی که روابط مبتنی بر کشمکش و منازعات شخصی از روابط سنتی و دوره‌های ثبات اهمیت بیشتری پیدا می‌کنند».
این پدیده توجه جدی جامعه‌شناسان و انسان‌شناسان را نیز به خود جلب کرده است؛ از جمله مالینوفسکی که در پژوهش‌هایش تأکید می‌کند جادو زاده ناتوانی انسان ابتدایی در به‌کارگیری و فهم طبیعت است؛ از همین رو به جادو روی آورد، زیرا از حس منطقی و عقلانیِ لازم بی‌بهره بود. این همان چیزی است که او آن را «کاهش فشار و تکیه بر جادو به‌عنوان سازوکاری جبرانی در برابر آنچه فهمش ناممکن است» می‌نامد؛ و در نتیجه می‌توان گفت «جادو از جایی آغاز می‌شود که فناوری پایان می‌یابد». مالینوفسکی همچنین بر این باور است که باورهای جادویی در اساس، سازوکاری یاری‌رسان برای فرد هستند تا با دشواری‌هایی که در مسیر برآوردن نیازهایش با آن روبه‌رو می‌شود مقابله کند. این امر در فرهنگ افراد ریشه می‌دواند و بخش مهمی از بازنمایی‌ها و باورهای آنان را شکل می‌دهد؛ باورهایی که از دو سرچشمه به دست می‌آیند: نخست آموزش و دوم عادات و سنت‌هایی که در بستر وجدان جمعی به ارث می‌رسند.
جادو با آیین‌های گفتاری و عملی پیوند دارد که فرد از خلال آن اضطرابی را که در نتیجه احساس خطرها و تهدیدهای احتمالی پدید می‌آید تخلیه می‌کند. در میان این کنش‌های جادویی، با «تصفیح» روبه‌رو می‌شویم؛ پدیده‌ای که در میان مردمان مغرب عربی، از جمله تونس، رواج دارد. ما پیش‌تر در مقاله قبلی‌مان که به «بازنمایی‌های اجتماعیِ بدن زنانه در فضای عمومی» مربوط بود، به این پدیده اشاره کرده بودیم. برای کسانی که آن مقاله را نخوانده‌اند، در آن توضیح داده بودیم که چگونه بکارت دختر به‌عنوان «شرف اجتماعی» تلقی می‌شود و اهمیت بدن او در حفظ بکارتش نهفته است؛ بکارتی که نخست سرمایه‌ای نمادین برای خانواده و سپس برای عشیره و قبیله و کل جامعه به‌شمار می‌رود. این همان چیزی است که در همه جوامع پدرسالار مشاهده می‌کنیم.
همچنین نشان دادیم که چگونه ورود زن به فضای عمومی، به‌عنوان فضایی که اساساً مردانه تلقی می‌شود، در باور آنان تهدیدی برای اقتدار و سلطه مردانه به‌شمار می‌آید؛ افزون بر آن، برای منظومه ارزش‌ها و هنجارهای رایج نیز، از آن‌جا که زن منبع همه انحرافات، به‌ویژه انحرافات جنسی، دانسته می‌شود. از این رو، پدیده «تصفیح» یکی از مهم‌ترین کنش‌های آیینی است که از سنگینی ترسِ از دست رفتن سرمایه اجتماعی، که در نماد بکارت و شرف متجلی است، می‌کاهد. این کنشی است که هم مردان و هم زنان را دربرمی‌گیرد، اما بیشتر متوجه زنان است.
تصفیح در بازنمایی اجتماعی
در این‌جا از ضرب‌المثل‌های عامیانه‌ای آغاز می‌کنیم که بازنمایی‌های اجتماعیِ زن را در جامعه تونسی مجسم می‌کنند. با وجود تغییر نگاه به زن و نقش‌آفرینی او در جامعه، متأسفانه این مثل‌ها همچنان در بسیاری از خانواده‌های تونسی ریشه‌دارند؛ همچون تجربه‌هایی مقدس که نه جای چون‌وچرا دارند و نه محل بحث و جدل. از جمله این مثل‌ها «البنات دفلة» است؛ «دفلة» نوعی گیاه تلخ است که به هیچ کاری نمی‌آید. همچنین می‌گویند: «الولد عمارة والطفلة خسارة»؛ یعنی پسر امتداد و استمرار خانواده است، در حالی که دختر مایه فرسایش خانواده‌اش به‌شمار می‌رود.
در ضرب‌المثلی دیگر می‌گویند: «البنات للعفن والولد للكفن»؛ یعنی دختران سرچشمه نکبت‌اند، اما پسران تا دم مرگ معصوم‌اند. درباره شرف نیز می‌گویند: «إذا ما جابتش العار تجيب العدو لغاية الدار»؛ یعنی دختر یا برای خانواده‌اش ننگ می‌آورد یا دشمن را تا آستانه خانه می‌کشاند. و در مثلی دیگر آمده است: «الّلي عندو طفلة في الدار عندو كوشة من نار»؛ یعنی هر که در خانه دختر داشته باشد، گویی تنوری افروخته در خانه دارد.
از خلال این مثل‌های عامیانه، فرودستی جایگاه زن در مقایسه با مرد آشکار می‌شود؛ او منبع تهدیدی برای خانواده و سرمایه اجتماعی آن است. از همین رو، «تصفیح» با وجود حرمت دینی‌اش، تنها وسیله برای حفاظت از این سرمایه به‌شمار می‌رود. این فرایندی است که هدفش مصون‌سازی بدن زن است تا وارد رابطه جنسی خارج از چارچوب شرعی و اجتماعی نشود. از خلال این فرایند، پیوندی استوار در قالب «جن» شکل می‌گیرد که از بدن زن محافظت می‌کند و تا لحظه عروسی‌اش از آن پاسداری می‌کند. این عادتی مردمی است که هدفش مانع‌تراشی در برابر مردی است که می‌خواهد با زنِ تصفیح‌شده همبستر شود.
ما در مقاله پیش‌گفته جزئیات «فرایند تصفیح» را ذکر کرده بودیم؛ فرایندی که ابزارهای آن از منطقه‌ای به منطقه دیگر متفاوت است، اما نقطه مشترک در آن خون دخترِ تصفیح‌شده و نیز جمله‌ای است که در جریان انجام این فرایند بر زبان آورده می‌شود: «أنا حيط وولد الناس خيط»؛ جمله‌ای که هنگام گشودن بندِ بکارت در شب زفاف وارونه می‌شود.
همچنین «شکر، کشمش، خرما، دوک و دستگاه بافندگی» همگی ابزارهایی برای انجام «فرایند تصفیح» هستند. در این‌جا درمی‌یابیم که بدن زنانه، بدنِ «دیگران» است نه بدنِ «خودِ او»؛ بنابراین ما این‌جا از بدن جمعی سخن می‌گوییم و جایی برای بدن فردی وجود ندارد. این همان چیزی است که هنجارها و ارزش‌های اجتماعیِ «بدن اجتماعی» ــ آن‌گونه که اوگوست کنت نامیده ــ بر آن تصریح کرده‌اند. مردان نیز البته از چنین کنش‌هایی برکنار نیستند، هرچند نه به همان صورتی که درباره دختران وجود دارد. این کنش را معمولاً برخی خانواده‌های محافظه‌کار و دیندار برای محافظت از پسران خود در برابر روابط جنسی نامشروع انجام می‌دهند تا از افتادن در «محرمات» به مفهوم دینی آن پرهیز شود و نیز برای حفاظت از آنان در برابر بیماری‌های آمیزشی، به‌ویژه با افزایش شمار مبتلایان به «ایدز». انجام «تصفیح» برای آنان مانند دختران نیست؛ عنصر خون در آن وجود ندارد، اما نمادپردازی عدد هفت ــ که جزئیاتش را در مقاله پیشین آورده بودیم ــ حفظ می‌شود. عنصر اصلی در این فرایند قفل است که در گویش عامیانه تونس به آن «الشروليه» می‌گویند. مادر آن را میان پاهای پسرش می‌گذارد و هفت بار می‌چرخاند و هر بار تکرار می‌کند: «سكرتك بالشروليه على كل مرا وبنية»؛ یعنی تو را با قفل بستم تا با هیچ زن یا دختری رابطه جنسی برقرار نکنی. اما خواننده می‌تواند درباره کارآمدی و فایده این کنش و میزان اعتبار آن پرسش کند.
تأثیرات روانی پدیده «تصفیح»
متخصصان روان‌شناسی بر این باورند که پدیده «تصفیح» تأثیر مادی بر بدن دختر ندارد، بلکه تأثیر واقعی آن اساساً روانی است و واکنش‌های جسمی و فیزیولوژیک دختر یا پسران نتیجه خودتلقینی‌ای است که از محیط دریافت می‌شود. این همان چیزی است که جودلی نیز بر آن تأکید کرده است؛ او تلقین را فکری می‌داند که آن را مطرح می‌کنیم و می‌پذیریم، و همین امر بر ادراک، سپس بر حافظه و در نهایت بر رفتار اثر می‌گذارد. این فکر معمولاً جهت‌دهنده است و یا گفتاری است یا عملی، و هدف از آن اثرگذاری بر دیگری است. این دقیقاً بر فرد تصفیح‌شده، چه زن و چه مرد، منطبق است؛ زیرا هنگامی که آیین‌های تصفیح در حافظه ریشه می‌دوانند، به شکلی یا به شکلی دیگر در واکنش‌های جسمی بازتاب می‌یابند.
از همین رو، بسیاری از دختران معمولاً به واژینیسموس مبتلا می‌شوند؛ حالتی که به معنای انقباض‌های غیرارادی عضلات واژن است و باعث بسته شدن آن و ناتوانی‌اش در گشاد شدنِ لازم برای کامل شدن رابطه جنسی می‌شود. این امر بازتاب هراس و ترس از آمیزش است، به‌ویژه در شب زفاف، و نیز ناشی از پیش‌داوری‌هایی است که دختران درباره شب اول و دردهای همراه آن دریافت می‌کنند. این وضعیت ممکن است برای مدت‌های طولانی همراه زنان بماند و آنان را دچار رنج‌های روانی و جسمی در رابطه با شریک زندگی کند. بدتر آن‌که آنان این وضعیت را به بقایای تأثیر جن و تسلط آن بر خود نسبت می‌دهند و به‌جای مراجعه به متخصصان، به رمالان و شیادان پناه می‌برند.
اما در مورد مردان، آنان معمولاً مشتاق‌اند مردانگی خود را در شب زفاف اثبات کنند، و همین امر آنان را دچار اضطراب و تنش می‌کند و باعث می‌شود بدن «هورمون کورتیزول» ترشح کند؛ هورمونی که بر توانایی جنسی آنان اثر می‌گذارد.
همچنین تنش و فشار عصبی همراه آنان در این شب، به کاهش هورمون مردانگی یعنی «تستوسترون» می‌انجامد، و این بر توانایی جنسی‌شان اثر می‌گذارد و در نتیجه موجب ضعف نعوظ و شل شدن آلت مردانه می‌شود؛ امری که به معنای شکست رابطه جنسی است. مردان نیز همچون زنان، به‌جای مراجعه به متخصصان به رمالان و شیادان پناه می‌برند، و بسیاری از آنان سال‌ها با این وضعیت زندگی می‌کنند؛ وضعیتی که برای بسیاری از مردان و زنان در نهایت به طلاق می‌انجامد.
- ناقوس جنگ در خاورمیانه؛ صف‌آرایی ناوگان آمریکا در برابر زرادخانه موشکی ایران و خطر انفجار نظامی
- قطع حتمی گاز و برق تا پایان سال؛ شکاف عمیق میان وعده‌های پاستور و زمستان تاریک صنایع و خانه‌ها
- دیپلماسی در سایه انکار؛ پشت‌پرده گزارش بلومبرگ درباره پیشنهاد هسته‌ای عراقچی و بن‌بست راهبردی تهران
- بحران پایدار در جنوب‌شرق؛ تلاقی آتش و مانیفست در سیستان و بلوچستان
- سایه رویارویی پنهان بر فراز لندن و دبی؛ بازداشت تبعه دوتابعیتی، تحقیقات تروریسم در امارات و تشدید بحران دیپلماتیک با ایران
