زن در طول تاریخ با ماهیت جسمانی‌اش شناخته شده است؛ چنان‌که شاعران همواره از ویژگی‌های بدن زنانه ستایش کرده‌اند؛ بدنی که جوامع در گذشته آن را برای لذت‌جویی جنسی مرد به کار می‌گرفتند، گذشته از آن‌که آن را به دین، عرف و سنت‌ها نیز پیوند می‌زدند. از این‌رو می‌بینیم که ضمیر جمعیِ به‌ارث‌رسیده از نسلی به نسل دیگر، بدن زنانه را نمادپردازی کرده و آن را با چندین ارزش چون «شرف خانواده»، «ناموس»، «پاکی و عفت» بارگذاری کرده است؛ ارزش‌هایی که همگی در باکرگی دختر تجلی می‌یابند، و این همان چیزی است که تا امروز در خیال مردسالارانه ریشه دوانده است؛ چرا که باکرگی دختر، شرف خانواده و سپس قبیله یا عشیره به شمار می‌آید.
برخی جوامع، از جمله جوامع عربی، این تصور را مجسم کرده‌اند که تنها ارزش زن در باکرگی او خلاصه می‌شود. با گذار او از دختری باکره به زنی متأهل، بدنش به وسیله‌ای برای لذت‌جویی شوهرش بدل می‌شود؛ همان‌گونه که حق مالکیت بر بدن خود را نیز از دست می‌دهد و این حق به شوهرش منتقل می‌شود. از همین رو، در منطق این جوامع، او جزئی از حریم مرد به شمار می‌آید. بنابراین، حق جنسی امری مجاز برای مرد و نه برای زن تلقی می‌شود. این همان چیزی است که میشل فوکو در کتاب خود درباره تاریخ جنسیت، «کاربرد لذت‌ها»، به آن اشاره کرده و می‌گوید: «سلب اختیار جنسی زاده اکنون نیست، بلکه ریشه‌های آن به تمدن‌های کهن مردسالار و به گرایش پدرسالارانه‌ای بازمی‌گردد که نظامی اخلاقی پدید آورد و به سلطه مرد مشروعیت بخشید، پس از آن‌که توانست پویایی بدن زن را مهار و کنش جنسی او را قانون‌مند کند، و در نتیجه حرکت او را تعیین و آزادی‌اش را مصادره کند. بدین‌سان منظومه‌ای از ارزش‌ها و عرف‌های اجتماعی و اخلاقی پدید آمد که بازتاب‌دهنده امور مجاز و ممنوع در نهاد مردسالار است».
از جمله قیود حرکتی‌ای که فوکو به آن اشاره کرده، ختنه در مصر، سودان و برخی کشورهای دیگر است که هدف از آن خاموش کردن میل جنسی دختران است؛ با توجه به دگرگونی فرهنگی و اجتماعی‌ای که به زن امکان ورود به فضای عمومی را داده؛ فضایی که پیش‌تر در انحصار مردان بود. اما در کشورهای مغرب عربی، از جمله تونس، با پدیده «تصفیح» روبه‌رو هستیم؛ پدیده‌ای که از نظر اخلاقی مجاز شمرده می‌شود، هرچند با منظومه دینی در تعارض است، زیرا از جمله اعمال جادویی به شمار می‌رود. هدف آن حفاظت از شرف و باکرگی دختران، به‌ویژه آنانی است که دور از خانواده‌هایشان درس می‌خوانند یا کار می‌کنند.
«تصفیح» چیست؟
«تصفیح» یک عمل جادوییِ گفتاری و عملی است که هدف آن مصون‌سازی بدن زنانه است. این عمل در دو مرحله انجام می‌شود: مرحله نخست، مرحله «بستن» است که پیش از بلوغ دختر انجام می‌گیرد؛ بدین صورت که زخمی در ران او ایجاد می‌کنند، سپس هفت خرما یا هفت دانه کشمش می‌آورند و آن‌ها را به آن خون آغشته می‌کنند و دختر را وادار می‌کنند که آن‌ها را بخورد و هر بار و با هر دانه این جمله را تکرار کند: «من دیوارم و پسر مردم نخ است». مرحله دوم، مرحله «گشودن» است که در شب زفاف انجام می‌شود. در آن همان عمل نخست تکرار می‌شود، اما با وارونه کردن جمله اول، به این صورت که گفته می‌شود: «من نخم و پسر مردم دیوار است». «این جمله در ذهن کودک ریشه می‌دواند و به ذخیره ناخودآگاه او نفوذ می‌کند». درباره کارآمدی این عمل نیز برخی پژوهشگران این پدیده بر آن‌اند که میان امر روانی و امر زیستی نوعی پیوند و همسازی برقرار می‌شود که در نتیجه آن، مقاربت جنسی با دشواری شدید روبه‌رو می‌شود.
جنبه جادویی این عمل در دلالت عدد هفت نهفته است؛ عددی که در خیال عامه و حافظه جمعی با میراثی دینی و اسطوره‌ایِ سرشار از نمادها پیوند دارد: هفت آسمان در اسلام، هفت جهان بالا و پایین، تناسخ و هفت زندگی در هندوئیسم، هفت گام بودا، و هفت قبیله جن.
در باور کسانی که این عمل را انجام می‌دهند، فرایند تصفیح به معنای گماردن یک «جن» برای پاسداری از باکرگی دختر و جلوگیری از هرگونه رابطه جنسی او به منظور حفاظت از «شرف» او و در نتیجه شرف خانواده است. تا امروز نیز بسیاری از خانواده‌ها در تونس همچنان به این آیین‌ها تکیه می‌کنند و آن‌ها را نسل به نسل منتقل می‌کنند، با این باور که مؤثرند. این پدیده نیز به طبقات اجتماعی خاصی محدود نیست، بلکه در همه طبقات اجتماعی و در سطوح مختلف علمی انجام می‌شود، هرچند در جوامع روستایی گسترده‌تر است.
بدن زنانه در فضای عمومی
فاطمه مرنیسی معتقد است: «هویت ما در نظام سنتی‌اش اساساً جنسی است، به‌گونه‌ای که مفهوم (شرف) آبروی مردان و زنان را به سرنوشت دستگاه تناسلی‌شان پیوند می‌زند. مردی که فرزند نمی‌آورد، به او صفت مردانگی نسبت داده نمی‌شود، همان‌طور که به مردی که بر (حرم خود) تسلط ندارد نیز چنین نسبتی داده نمی‌شود. ترس از ورود زنان به فضای عمومی، ترس از آلوده شدن (مردانگی) مرد است، زیرا آنان در معرض تعقیب نگاه مردان بیگانه قرار خواهند گرفت. از این‌رو، مرد محترم فقط کسی نیست که ثروتی اقتصادی را اداره می‌کند، بلکه افزون بر آن، مردی است که رفتار جنسی همسر، دختران و خواهرانش را کنترل می‌کند، و او تنها زمانی می‌تواند به این هدف برسد که قادر باشد رفت‌وآمد آنان را مهار و حرکتشان را محدود کند، و در نتیجه احتمال دیدارشان با مردان بیگانه‌ای را که ممکن است با آنان شرف خانواده را آلوده کنند، کاهش دهد».
این باور هنوز هم در بسیاری از جوامع گوناگون رواج دارد. اما حقیقتی که باید به آن اذعان کرد این است که ترس اصلی از ورود زن به فضای عمومی، ترس از رهایی او و گسستن او از مرجعیت مردانه و در نتیجه تضعیف سلطه آن است. از همین رو، حضور زن در فضای عمومی به معنای به چالش کشیدن اقتدار مرد است و این امر نوعی آشفتگی ایجاد خواهد کرد، به‌ویژه آن‌که این حضور بر پایه برابری و تساوی استوار است و طبعاً این امر مردود شمرده می‌شود. همچنین، نفوذ زن به فضای عمومی به معنای تغییر در ضوابط و قوانین این فضاست، و این خود شکستن ارزش‌های اجتماعیِ تعیین‌کننده نقش‌های هر دو جنس به شمار می‌آید.
اشکال خشونت اعمال‌شده علیه زنان در حوزه عمومی متعدد شده است؛ از خشونت فیزیکی و کلامی علیه آنان گرفته تا ظهور چندین رفتار هولناک علیه زن که با آزادی شخصی او در پوشش پیوند داشته است، مانند پدیده «تشلیط»
آموزش از مهم‌ترین سازوکارهایی به شمار می‌آید که به زن امکان حضور در این فضا را داده است. او هم‌زمان به عاملی اقتصادی نیز بدل شده و دیگر اسیر فضای خصوصی‌ای نیست که حضور و نقش او را در چارچوب خانواده تنظیم می‌کرد. این تغییر حتی زن روستایی را نیز دربر گرفته است، هرچند به درجه‌ای کمتر از مناطق شهری.
اما این تصاویر که در ظاهر مثبت‌اند، در درون خود جنبه‌های منفی‌ای را حمل می‌کنند که منظومه مردسالار آن‌ها را ریشه‌دار کرده است؛ زیرا مرحله گذار زن از فضای خصوصی به فضای عمومی، چندین کشمکش را پدید آورد و شعله‌ور ساخت که اساس آن‌ها تفاوت هویت‌هاست. این همان چیزی است که پژوهشگر انسان‌شناسی Anne M. Lovell به آن اشاره کرده و می‌گوید: «نوسازی‌ای که بخش‌های اجتماعی را دربر گرفته، بُعد دیگری به مخاطرات فضاهای عمومی افزوده است؛ چرا که بُعد فضایی این مکان‌ها نوع پیوندهای موجود در آن‌ها را برای ما آشکار می‌کند، و این مکان‌ها همچنین امکان فهم نوع روابط جنسیتیِ مختلط و متفاوت را فراهم می‌سازند. از این‌رو، فضاهای عمومی شهرهای “مدرن” چنان می‌نمایند که از کانونی از نزاع و تعارض منافع، از مذاکره و از کشمکش میان گروه‌های مختلف، میان زنان و مردان… سر برمی‌آورند؛ جایی که این کشمکش در هر تلاش برای خصوصی‌سازی جنسی شهر یا سلطه بر آن تجلی می‌یابد».
با آن‌که پویایی‌های تغییر، حضور زن را به‌عنوان عاملی کنشگر و اثرگذار ایجاب می‌کند، اندیشه مردسالار هنوز هم تا امروز می‌کوشد او را کنار بزند و دور نگه دارد تا حضور و هیبت خود را که رو به زوال نهاده، بازپس گیرد. همین امر مردان را به اعمال همه اشکال طرد و خشونت سوق داده است؛ خشونتی که یکی از سازوکارهای سلطه مردانه بر فضای عمومی به شمار می‌آید و نه‌تنها از سوی جامعه توجیه، بلکه حتی حمایت می‌شود، و دردناک‌تر آن‌که از سوی خود زنان نیز پشتیبانی می‌شود. این امر فرهنگ و ارزش‌های حاکم در جامعه را توضیح می‌دهد، زیرا تا امروز نیز حس مشترک، زن را همچون موجودی می‌نگرد که حضورش نظام اجتماعی را تهدید می‌کند.
در نتیجه، اشکال خشونت اعمال‌شده علیه زنان در حوزه عمومی گوناگون شده است؛ از خشونت فیزیکی و کلامی علیه آنان گرفته تا ظهور چندین رفتار هولناک علیه زن که با آزادی شخصی او در پوشش پیوند داشته است، مانند پدیده «تشلیط». این پدیده در دوره‌های مختلفی در تونس بروز کرده و عبارت است از حمله جوانان مرد به زنان با تیغ (ابزار تیز)، زیرا پوشش آنان با معیارهای منظومه فرهنگی و اجتماعی حاکم همخوانی ندارد. همچنین پدیده آزار جنسی در فضای عمومی بسیار فراگیر است و هیچ بازدارنده اجتماعی‌ای برای آن وجود ندارد. با وجود جرم‌انگاری این پدیده در بسیاری از کشورها، منظومه اجتماعی از این عمل حمایت می‌کند و حامی عاملان آن است، زیرا آنان را مدافعان منظومه اخلاقی جامعه می‌داند، و زنان از اصلی‌ترین حامیان چنین رفتارهایی به شمار می‌آیند؛ بر این اساس که زن کانون اغوا و انحطاط اخلاقی است.
با وجود تحول فرهنگی و اجتماعی در بیشتر جوامع عربی، مسئله جنسیت، مدرنیته و حضور زن در فضای عمومی همچنان برای این جوامع معضلی واقعی در چگونگی مدیریت این دگرگونی اجتماعی بدون خروج از معیارهای منظومه سنتی ایجاد می‌کند. از همین رو، اعمال جادویی‌ای که پیش‌تر از آن‌ها یاد کردیم، طبعاً در کنار ختنه زنان، به‌عنوان وسیله‌ای برای ایجاد توازن در حضور زن در فضای عمومی وارد شده‌اند. هدف از آن، نخست حفاظت از مردان در برابر انحطاط اخلاقی از طریق مهار امیال جنسی زن، و دوم تقویت و تداوم مرجعیت مردانه از راه اعمال کنترل کامل بر بدن زنانه است. و البته این امر با تأیید اجتماعی و فرهنگی‌ای صورت می‌گیرد که انگیزه دینی را برای تقدیس این اعمال به کار می‌گیرد. از همین رو، تا امروز همچنان شاهد جنایت‌هایی علیه زنان تحت عنوان «جنایت‌های ناموسی» هستیم؛ در حالی که این جنایت‌ها اساساً به ناموس مربوط نیستند، بلکه معمولاً به ارث مربوط می‌شوند. این جنایت‌ها پنهان نگاه داشته می‌شوند، زیرا متأسفانه در بسیاری از کشورهای عربی امروز، مرتکبان جنایت ناموسی اعدام نمی‌شوند، بلکه با مجازاتی نمادین روبه‌رو می‌شوند. این ما را به تناقض اندیشه اجتماعی ارجاع می‌دهد؛ اندیشه‌ای که بدن زن را به‌عنوان امری آلوده‌کننده اجتماعی طبقه‌بندی می‌کند، اما در مقابل همان بدن را برای لذت جنسی مرد مقدس می‌شمارد.
- ناقوس جنگ در خاورمیانه؛ صف‌آرایی ناوگان آمریکا در برابر زرادخانه موشکی ایران و خطر انفجار نظامی
- قطع حتمی گاز و برق تا پایان سال؛ شکاف عمیق میان وعده‌های پاستور و زمستان تاریک صنایع و خانه‌ها
- دیپلماسی در سایه انکار؛ پشت‌پرده گزارش بلومبرگ درباره پیشنهاد هسته‌ای عراقچی و بن‌بست راهبردی تهران
- بحران پایدار در جنوب‌شرق؛ تلاقی آتش و مانیفست در سیستان و بلوچستان
- سایه رویارویی پنهان بر فراز لندن و دبی؛ بازداشت تبعه دوتابعیتی، تحقیقات تروریسم در امارات و تشدید بحران دیپلماتیک با ایران
